Viser les enfants plutôt que les adultes transgenres permet aussi de court-circuiter le principe d’autonomie personnelle qui sous-tend l’acceptation théorique et le respect des personnes trans dans l’opinion et permet d’introduire une « nuance » qui n’en est pas une dans le discours transphobe : « nous respectons les choix de vie des adultes, mais un enfant n’est pas en capacité de choisir », dit en substance cet argument, partant du principe que l’on choisit d’être trans.

L’arrivée des discours anti-genre étatsuniens s’est faite graduellement, d’abord par le biais des mobilisations anti-mariage pour tous. La Manif pour tous, devenue entretemps « Syndicat de la famille », est ainsi opposée aux « transitions médicales avant l’âge de 18 ans », sujet qui se retrouve associé à la déploration de la lutte contre les stéréotypes de genre « au motif d’une égalité radicale entre les filles et les garçons, entre les hommes et les femmes ».

Les « format[eurs] missionnés et rémunérés par l’Université » qui n’ont pas été convaincus du caractère scientifique des autrices sont donc priés, par le biais de tribunes prétendant défendre le débat scientifique, de « se faire l’écho de la controverse médicale » dans leurs interventions à l’université, au besoin en les menaçant des foudres du ministère de l’Enseignement supérieur et de la Recherche

Les dates-anniversaires de la Commune de Paris sont un révélateur puissant des tendances du débat historiographique consacré à cet événement mais aussi de l’état général des courants sociaux et politiques qui se sont réclamés de son héritage. [...] [...]

C’est à une approche critique de ces derniers qu’est consacré l’ouvrage d’Emmanuel Brandely Les historiens contre la Commune, paru en avril dernier aux éditions Les nuits rouges. Dans cette « nouvelle historiographie de la Commune », l’auteur distingue avant tout une volonté de normalisation de l’événement, menée au nom d’une approche supposément « scientifique » et « dégagée des lectures idéologiques ».

Celle-ci révèle pourtant rapidement ses propres partis pris. Soucieuse d’intégrer l’événement dans un récit national structuré autour du consensuel référent « républicain », cette historiographie se caractérise par une polémique systématique, tantôt ouverte, tantôt implicite, dirigée contre les « mythes » véhiculés, selon elle, par les interprétations marxistes de la Commune, à commencer par celle consignée dans les écrits de Marx lui-même.

L’extrait que nous publions développe cet aspect, en s’attachant plus particulièrement aux travaux de deux historiens qui ont bénéficié d’une visibilité particulière lors du cent-cinquantenaire : Robert Tombs, figure de la droite intellectuelle britannique, curieusement adoubé en France par certains historiens et éditeurs de gauche, et Quentin Deluermoz, auquel Emmanuel Brandely avait déjà consacré un article publié dans nos colonnes.

Le combat pour la parité femmes/hommes en est l’illustration. Pour que les femmes puissent accéder aux fonctions électives et être présentes dans les médias, encore faut-il que les hommes leur laissent la place… et prennent conscience que, souvent sans s’en rendre compte, ils occupent cette place-là. C’est en objectivant, et en contestant la surreprésentation des hommes que les féministes sont parvenues à la réduire (même si le combat est loin d’être gagné).

La parité montre que pour entendre l’ensemble des citoyens, il ne suffit pas de redoubler d’efforts pour aller vers les inaudibles. Il faut aussi restreindre la place accordée à ceux qui s’expriment déjà. Les contraindre à se mettre temporairement en retrait pour prêter attention aux absents. C’est d’ailleurs le principe de base de toute élection : chaque électeur ne dispose que d’un seul bulletin. La présentocratie participative permet au contraire à ceux qui le veulent (et le peuvent) de voter plusieurs fois.